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佛教与茶

时间:2014-04-21 09:33来源:未知 点击:

  佛教与中国茶文化的关系

  随着佛教传入我国并逐渐适应和兴盛起来,在发展过程中不断与我国的各种文化相互交融,相互影响,并在矛盾和融洽中不断磨合,并逐渐发展壮大。我国的茶文化中就与佛教相互影响,相互融合,形成了独特的一种文化形态

  一. 佛教的传入与基本教义

  佛教是公元前6至5世纪由古印度释迦牟尼创立的(大致与我国的孔子、老子时代相当),最初由西域传入我国,东汉初年开始广为流传,在隋唐和盛唐时,全国已经有了很多的佛教寺院。

  佛教的基本教义是说世间的苦(苦谛)和苦的原因(因谛或称集谛),说苦的消灭(灭谛)和灭苦的方法(道谛)。而这四谛所依据的根本原理则是"缘起论",即"缘起性空"这一教理。即世间万物都是由各种关系结合而生;万物又变化无常,非永恒实在,是缘生缘灭的,一切皆空。故人们又称佛教为"空门"。

  二. 佛教与中国茶文化的融合与发展

  随着佛教的传入和不断兴盛,佛教在中国的发展中,与中国的各种文化相互影响,相互碰撞和相互融合,形成了独具特色的中国佛教文化。在这里,本文只针对佛教与中国的茶文化之间的关系展开讨论和分析。

  1. 佛教教义与中国茶文化思想

  中国佛教是东汉明帝永平十年(公元67年)从印度传到中国.此后,佛教教义逐渐同中国传统的宗教观念、伦理相结合,并吸收了大量的儒家和道家思想。到了唐代以后正宗的佛教学说已基本上被汉化,且形成了具有中国特色的佛教文化。因此,佛教不仅对中国哲学、文学、艺 和民间风俗具有深远影响,同时对茶叶的广泛传播发展、饮茶礼仪的形成也有较大影响。

  佛教的禅观之学(即禅学)包括“戒、定、慧”。其中是以“禅定”作为基本的修行方法。“禅” 是“静虑”之意,“定”是指心专注一境而不散乱。但要“定、慧”必须坐禅。坐禅又要不食不眠。佛教历来提倡禁欲、禁酒,戒荤吃素;要人们忍受苦难以修来世,酒欲乱性。并且僧侣坐禅要做到“枷跌而坐,头正背

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  直,不动不摇,不委不倚”且又“过午不食”。而茶汁性淡,醒脑提神,既符合佛教戒酒禁欲,忍受苦难的教义,同时又利于佛教修炼“禅定”。即适应僧徒坐禅时消除疲劳、放激精神、阻止磕睡,从而达到止息杂虑,安静沉思。另外,茶苦而后甘,其滋味本身在于自我品尝,而难以明示;再加品饮者的精神寄托,似乎就很容易进入那种“只可意会,不可言传”的境界。这也正符合佛教觉、悟、参禅明义之说和“涅盘清寂,超脱轮回”的佛法主张。因此,佛家把茶叶视为“神物”,历来倡导饮茶。唐朝作为茶叶与佛教的兴盛时期,二者之间的关系自然就更加密切。

  佛教在茶中溶进“清静”思想,茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体,在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”,说饮茶可得道,茶中有道,佛与茶便连结起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出,这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。

  2. 佛教文化与中国茶文化的结合

  在上文中也提到了佛教教义对中国茶文化的影响是很大的,我国茶叶的兴盛时期是唐朝,在佛教的禅宗发展的基础上风盛起来的,由于坐禅中闭目静思,极易睡着,所以坐禅中“唯许饮茶”。在我国的唐宋时期,佛教盛行,寺必有茶,教必有茶,禅必有茶;特别是在南方寺庙,几乎出现了庙庙种茶,无僧不茶的嗜茶风尚。佛教认为:茶有三德,即“坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化,茶且不发。”有助佛规,这也许是佛教倡茶的原因之一。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上,要谈佛经与茶道,并赋诗,把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体,开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面,朝廷茶仪难以效仿,禅院茶礼容易为一般老百姓接受,因此佛教的影响较大。

  事实上在魏晋甚至更早的时候,茶叶就已成为我国僧道修行修炼时常用的饮料了。到了唐朝,佛教已进入空前的昌盛时期。随着寺院经济的迅速发展,在佛院内已经形成一整套非常注重形式的茶礼和茶宴。寺院内还专门设有“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的场所,备有召集饮茶的“茶鼓”,有专门煮茶的“茶头”和负责布施茶水的“施茶僧”,并且还贮备有自制的“寺院茶”。甚至,在一些寺院内还有专门从事“种茶制茶”劳动的僧尼。由于寺院生态条件优越,土壤适宜茶树生长,加之僧尼们的精心培育、采制,茶叶品质较佳。因而历史上的

  诸多名茶都原产于佛家寺院所在地。如全国有名、至今仍在生产的:福建武夷山的武夷岩茶、四川蒙山的蒙顶茶、浙江普陀山佛茶、江苏东山洞庭碧螺春以及云南省大理感通寺的感通茶、宜良宝洪寺的宝洪茶、昌宁碧云寺的碧云仙茶、保山九隆山的太和茶及卧佛寺的卧佛茶、昆明太华寺的太华茶(现已失传),等等,都是出自佛门的传统历史名茶。并且,迄今在大理感通寺、宜良宝洪寺、昌宁碧云寺和保山五峰寺还残存有古老的大茶树。

  我国寺庙不仅重视茶叶,而且也是生产、宣传、和研究茶叶的中心。在古代,也只有寺庙最有条件研究茶叶,提高品质。因为寺庙都有一定的田产,和尚不参加劳动,他们有时间、有文化来讲究茶的采造、品饮艺术和写书作诗来宣传茶叶文化,所以,我国有“自古名寺出名茶”之说。

  根据史料记载、以及民间传说,我国古今众多的名茶中,有不少最初是由寺院种植、炒制的。如四川雅安出产的“蒙山茶”,亦作“仙茶”,相传是汉代甘露寺普慧禅师亲手所植,因其品质优异,被列为向皇帝进贡的贡品。福建武夷山出产的“武夷岩茶”,前身叫“乌龙茶”,该茶以寺院采制的最为正宗,僧侣按不同时节采摘的茶叶,分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。北宋时,江苏洞庭山水月院的山僧采制的“水月茶”,即现今有名的“碧螺春茶”。明隆庆年间,僧徒大方制茶精妙,其茶名扬海内,人称“大方茶”,是现在皖南茶区所产的“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”,有色泽绿润,久饮香气不绝的特点,1915年在巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章。此外,产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等,都是最初产于寺院中的名茶。

  佛教寺院不仅对茶叶的栽培、焙制有独特技术,而且十分讲究饮茶之道。寺院内设有“茶堂”,是专供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方;法堂内的“茶鼓”是召集众僧饮茶所击的鼓。另外寺院还专设“茶头”,专管烧水煮茶,献茶待客;并在寺门前派“施茶僧”数名,施惠茶水。寺院中的茶叶,称作“寺院茶”,一般用途有三:供佛、待客、自奉。据《蛮瓯志》载,觉林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。“寺院茶”按照佛教规矩有不少名目,每日在佛前、堂前、灵前供奉茶汤,称作“奠茶”;按照受戒年限的先后饮茶,

  称作“戒腊茶”;化缘乞食得来的茶,称作“化茶”等等。学佛的人是时刻都注意学习的,生活中的所有事情都与学佛、信佛挂钩,以求对佛的尊敬和学佛的长进,这一方式其实是较为有效的,而饮茶也当然地列入了这一范畴。我国的不少佛门圣地、名山寺庙都种有茶树,僧人自采自制,饮茶念佛,修身养性,高龄僧人无数,究其长寿原因,与长期饮茶有关系。

  统而言之,无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面,佛教都有巨大贡献。我国的饮茶习惯也是随着佛教一起传入到日本的。

  因此,可以说中国茶叶的发展和茶文化的传播在很大程度上直接和间接地受着佛教文化传播的影响。佛教茶文化是构成中国茶文化的重要组成部分

  

  佛教与中国茶文化的关系

  随着佛教传入我国并逐渐适应和兴盛起来,在发展过程中不断与我国的各种文化相互交融,相互影响,并在矛盾和融洽中不断磨合,并逐渐发展壮大。我国的茶文化中就与佛教相互影响,相互融合,形成了独特的一种文化形态

  一. 佛教的传入与基本教义

  佛教是公元前6至5世纪由古印度释迦牟尼创立的(大致与我国的孔子、老子时代相当),最初由西域传入我国,东汉初年开始广为流传,在隋唐和盛唐时,全国已经有了很多的佛教寺院。

  佛教的基本教义是说世间的苦(苦谛)和苦的原因(因谛或称集谛),说苦的消灭(灭谛)和灭苦的方法(道谛)。而这四谛所依据的根本原理则是"缘起论",即"缘起性空"这一教理。即世间万物都是由各种关系结合而生;万物又变化无常,非永恒实在,是缘生缘灭的,一切皆空。故人们又称佛教为"空门"。

  二. 佛教与中国茶文化的融合与发展

  随着佛教的传入和不断兴盛,佛教在中国的发展中,与中国的各种文化相互影响,相互碰撞和相互融合,形成了独具特色的中国佛教文化。在这里,本文只针对佛教与中国的茶文化之间的关系展开讨论和分析。

  1. 佛教教义与中国茶文化思想

  中国佛教是东汉明帝永平十年(公元67年)从印度传到中国.此后,佛教教义逐渐同中国传统的宗教观念、伦理相结合,并吸收了大量的儒家和道家思想。到了唐代以后正宗的佛教学说已基本上被汉化,且形成了具有中国特色的佛教文化。因此,佛教不仅对中国哲学、文学、艺 和民间风俗具有深远影响,同时对茶叶的广泛传播发展、饮茶礼仪的形成也有较大影响。

  佛教的禅观之学(即禅学)包括“戒、定、慧”。其中是以“禅定”作为基本的修行方法。“禅” 是“静虑”之意,“定”是指心专注一境而不散乱。但要“定、慧”必须坐禅。坐禅又要不食不眠。佛教历来提倡禁欲、禁酒,戒荤吃素;要人们忍受苦难以修来世,酒欲乱性。并且僧侣坐禅要做到“枷跌而坐,头正背

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  直,不动不摇,不委不倚”且又“过午不食”。而茶汁性淡,醒脑提神,既符合佛教戒酒禁欲,忍受苦难的教义,同时又利于佛教修炼“禅定”。即适应僧徒坐禅时消除疲劳、放激精神、阻止磕睡,从而达到止息杂虑,安静沉思。另外,茶苦而后甘,其滋味本身在于自我品尝,而难以明示;再加品饮者的精神寄托,似乎就很容易进入那种“只可意会,不可言传”的境界。这也正符合佛教觉、悟、参禅明义之说和“涅盘清寂,超脱轮回”的佛法主张。因此,佛家把茶叶视为“神物”,历来倡导饮茶。唐朝作为茶叶与佛教的兴盛时期,二者之间的关系自然就更加密切。

  佛教在茶中溶进“清静”思想,茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体,在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”,说饮茶可得道,茶中有道,佛与茶便连结起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出,这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。

  2. 佛教文化与中国茶文化的结合

  在上文中也提到了佛教教义对中国茶文化的影响是很大的,我国茶叶的兴盛时期是唐朝,在佛教的禅宗发展的基础上风盛起来的,由于坐禅中闭目静思,极易睡着,所以坐禅中“唯许饮茶”。在我国的唐宋时期,佛教盛行,寺必有茶,教必有茶,禅必有茶;特别是在南方寺庙,几乎出现了庙庙种茶,无僧不茶的嗜茶风尚。佛教认为:茶有三德,即“坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化,茶且不发。”有助佛规,这也许是佛教倡茶的原因之一。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上,要谈佛经与茶道,并赋诗,把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体,开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面,朝廷茶仪难以效仿,禅院茶礼容易为一般老百姓接受,因此佛教的影响较大。

  事实上在魏晋甚至更早的时候,茶叶就已成为我国僧道修行修炼时常用的饮料了。到了唐朝,佛教已进入空前的昌盛时期。随着寺院经济的迅速发展,在佛院内已经形成一整套非常注重形式的茶礼和茶宴。寺院内还专门设有“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的场所,备有召集饮茶的“茶鼓”,有专门煮茶的“茶头”和负责布施茶水的“施茶僧”,并且还贮备有自制的“寺院茶”。甚至,在一些寺院内还有专门从事“种茶制茶”劳动的僧尼。由于寺院生态条件优越,土壤适宜茶树生长,加之僧尼们的精心培育、采制,茶叶品质较佳。因而历史上的

  诸多名茶都原产于佛家寺院所在地。如全国有名、至今仍在生产的:福建武夷山的武夷岩茶、四川蒙山的蒙顶茶、浙江普陀山佛茶、江苏东山洞庭碧螺春以及云南省大理感通寺的感通茶、宜良宝洪寺的宝洪茶、昌宁碧云寺的碧云仙茶、保山九隆山的太和茶及卧佛寺的卧佛茶、昆明太华寺的太华茶(现已失传),等等,都是出自佛门的传统历史名茶。并且,迄今在大理感通寺、宜良宝洪寺、昌宁碧云寺和保山五峰寺还残存有古老的大茶树。

  我国寺庙不仅重视茶叶,而且也是生产、宣传、和研究茶叶的中心。在古代,也只有寺庙最有条件研究茶叶,提高品质。因为寺庙都有一定的田产,和尚不参加劳动,他们有时间、有文化来讲究茶的采造、品饮艺术和写书作诗来宣传茶叶文化,所以,我国有“自古名寺出名茶”之说。

  根据史料记载、以及民间传说,我国古今众多的名茶中,有不少最初是由寺院种植、炒制的。如四川雅安出产的“蒙山茶”,亦作“仙茶”,相传是汉代甘露寺普慧禅师亲手所植,因其品质优异,被列为向皇帝进贡的贡品。福建武夷山出产的“武夷岩茶”,前身叫“乌龙茶”,该茶以寺院采制的最为正宗,僧侣按不同时节采摘的茶叶,分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。北宋时,江苏洞庭山水月院的山僧采制的“水月茶”,即现今有名的“碧螺春茶”。明隆庆年间,僧徒大方制茶精妙,其茶名扬海内,人称“大方茶”,是现在皖南茶区所产的“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”,有色泽绿润,久饮香气不绝的特点,1915年在巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章。此外,产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等,都是最初产于寺院中的名茶。

  佛教寺院不仅对茶叶的栽培、焙制有独特技术,而且十分讲究饮茶之道。寺院内设有“茶堂”,是专供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方;法堂内的“茶鼓”是召集众僧饮茶所击的鼓。另外寺院还专设“茶头”,专管烧水煮茶,献茶待客;并在寺门前派“施茶僧”数名,施惠茶水。寺院中的茶叶,称作“寺院茶”,一般用途有三:供佛、待客、自奉。据《蛮瓯志》载,觉林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。“寺院茶”按照佛教规矩有不少名目,每日在佛前、堂前、灵前供奉茶汤,称作“奠茶”;按照受戒年限的先后饮茶,

  称作“戒腊茶”;化缘乞食得来的茶,称作“化茶”等等。学佛的人是时刻都注意学习的,生活中的所有事情都与学佛、信佛挂钩,以求对佛的尊敬和学佛的长进,这一方式其实是较为有效的,而饮茶也当然地列入了这一范畴。我国的不少佛门圣地、名山寺庙都种有茶树,僧人自采自制,饮茶念佛,修身养性,高龄僧人无数,究其长寿原因,与长期饮茶有关系。

  统而言之,无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面,佛教都有巨大贡献。我国的饮茶习惯也是随着佛教一起传入到日本的。

  因此,可以说中国茶叶的发展和茶文化的传播在很大程度上直接和间接地受着佛教文化传播的影响。佛教茶文化是构成中国茶文化的重要组成部分

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